В то мгновение сна, когда ты еще не спишь, но уже и не бодрствуешь, в этот самый миг раскрывается Бытие.

В вашем сознании существуют некоторые жизненно важные мгновения. В эти мгновения вы ближе к своему центру, чем в любое другое время. Вы меняете “передачу”, и в тот миг, когда вы меняете передачу, вы проходите через ней­тральное положение. Это нейтральное положение более близко вам. Утром, ко­гда сон уходит, исчезает, и вы чувствуете себя пробуждающимися, но еще не пробудились, когда вы как раз в середине пробуждения, вы находитесь на “ней­тральной скорости". Этот миг, когда вы уже не спите, но еще не пробудились, как раз посередине. Вы включили нейтральную скорость. При переходе от сна к бодрствованию ваше сознание меняет весь свой механизм. Оно перепрыгивает от одного механизма действия к другому. Между этими двумя механизмами дру­гого механизма нет; между ними промежуток. Сквозь этот промежуток вы можете увидеть некоторый проблеск своего бытия. То же самое происходит и вечером, когда вы перепрыгиваете обратно от механизма бодрствования к механизму сна, с сознательного на бессознательное. На одно мгновение механизма нет, нет ни­какого давления механизма на вас, потому что вы должны предпринять прыжок от одного механизма к другому. Если вы сможете быть осознающими между этими двумя мгновениями, если вы сможете вспомнить самих себя между этими двумя мигами, то вы получите некоторое представление о своей реальной сущ­ности.

Как выполнять эту технику? Когда вы собираетесь заснуть, расслабьтесь. За­кройте глаза, зашторьте комнату. Просто закройте глаза и ждите. Сон приближа­ется; просто ожидайте, ничего не делайте, просто ждите! Ваше тело расслабля­ется, тело становится тяжелым: ощутите это. Почувствуйте это. Сон несет свой собственный механизм, он начинает работать. Ваше бодрствующее сознание исчезает. Вспоминайте, потому что миг будет весьма неуловимым, миг будет крошечным. Если вы упустите, вы упустите. Это очень короткий период - один миг, очень маленький промежуток, и в вас произойдет переход от бодрствования ко сну. Просто ждите, оставаясь полностью осознающими. Продолжайте ждать. Это потребует некоторого времени. На это потребуется, как минимум, три меся­ца. Только тогда вы сможете получить некоторый намек на тот миг, который как раз посередине. Так что не спешите. Вы не можете сделать это прямо сейчас; вы не сможете сделать это прямо сегодня вечером. Но вы должны начать, и вы, возможно, должны будете ждать несколько месяцев.

Обычно это внезапно случается в течение трех месяцев. Это случается каж­дый день, но вашу осознанность и встречу с этим промежутком невозможно спланировать. Это случается. Вы просто все время ждете, и однажды это случа­ется. Однажды, внезапно, вы осознаете, что вы не бодрствуете и не спите - весьма таинственное явление. Вы можете даже испугаться, потому что до сих пор вы знали только два состояния: состояние бодрствования и состояние сна. Но вы не знаете третьего состояния вашей сущности, когда вы и не спите, и не бодрствуете. При первом опыте этого состояния вы можете испугаться. Не пу­гайтесь. Все новое, то, что ранее не было известным, должно вызывать некото­рый страх, потому что этот миг, если вы будете переживать его снова и снова, даст вам также и новые ощущения: вы будете чувствовать себя ни живыми, ни мертвыми, ни тем, ни этим. Это бездна.

Эти два механизма подобны двум холмам; вы перепрыгиваете с одной верши­ны на другую. Если вы остановитесь в середине, вы упадете в бездну, в про­пасть без дна: вы будете все время падать, падать и падать. Эту технику исполь­зуют суфии, и прежде, чем они дадут эту технику ищущим, они дают также другую практику, просто в качестве меры безопасности. Всякий раз, когда в сис­теме суфизма предлагается эта техника, перед этим дается другая техника, ко­торая заключается в том, что вы закрываете глаза и представляете, что вы па­даете в глубокий колодец - темный, глубокий, бездонный. Просто представьте себе падение в глубокий колодец - падение, падение и падение, бесконечное падение. Дна нет, вы не можете достичь дна. Теперь это падение не может пре­кратиться. Вы можете прекратить его; вы можете открыть глаза и сказать “хва­тит”, но само по себе это падение прекратиться не может. Если вы продолжаете, то обнаруживаете, что колодец бездонный, и он становится все темнее и темнее.

В системе суфиев сначала должно практиковаться это упражнение с колодцем

- с этим бездонным темным колодцем. Это приятно, полезно. Если вы практи­куете это упражнение и осознали его красоту, его безмолвие, то чем глубже вы будете падать в колодец, тем более молчаливыми вы будете становиться. Мир остается где-то далеко, вы чувствуете, что вы улетаете далеко, далеко, далеко. Тишина нарастает вместе с тьмой, а там, в глубине, нет дна. Страх овладевает вашим умом, но вы знаете, что это всего лишь воображение, поэтому можете продолжать.

Благодаря этому упражнению вы становитесь более приспособленными к этой технике, но тогда, когда вы падаете в колодец между бодрствованием и сном, это уже не воображаемое; это истинный факт. И здесь тоже нет дна, эта про­пасть бездонна. Вот почему Будда назвал эту ничем не заполненную пустоту шуньей. Ей нет конца. Раз вы познали ее, вы тоже становитесь бесконечными. Это видение трудно получить во время бодрствования. Его невозможно, конеч­но, получить и во время сна, потому что тогда механизм действует и трудно ра- зотождествить себя от этого механизма. Но вечером и утром случаются другие состояния - всего два таких состояния за двадцать четыре часа, - в такие мгно­вения эти состояния приходят очень легко, но для этого нужно ждать.

Во время бодрствования мы фальшивы, и мы очень хорошо это знаем. Во время бодрствования вы неискренние, неестественные. Вы улыбаетесь тогда, когда более естественными были бы слезы. Эта фальшь продолжается во время вашего бодрствования, она продолжается даже во время вашего сна - уже в другом виде, естественно. Ваши сны надуманные, они не реальные. Это удиви­тельно, что даже во сне вы не реальные, не естественные, даже во сне вы бои­тесь и создаете образы. Вы настолько фальшивы, что не можете даже иметь ре­альных снов.

Таковы наши два фальшивых лица: одно проявляется, когда мы бодрствуем, другое - когда спим. Между этими двумя фальшивыми лицами есть очень ма­ленькая дверь, промежуток. Вы можете получить некоторое представление о вашем первоначальном лице в этом промежутке. Получить представление о том лице, которое было у вас тогда, когда вы еще не общались с матерью и, следо­вательно, с обществом. Когда вы были один на один с самим собой; когда вы были не тем и этим; когда не было разделения. Было только реальное; нереаль­ного не было. Вы можете бросить взгляд на это лицо, на это невинное лицо ме­жду этими двумя механизмами.

Тантра утверждает, что ни во сне, ни во время бодрствования вы не настоя­щие. Вы настоящие только между этими двумя состояниями. Так что не связы­вайтесь ни с бодрствованием, ни со сном и сновидениями. Уделите внимание промежутку; осознайте промежуток меходу ними. Поймайте проблеск, переходя из одного состояния в другое. И раз вы узнали, когда наступает этот промежуток, вы стали его хозяином. Вы имеете ключ; в любое время вы можете открыть этот промежуток и войти в него. Открывается другое измерение существования: из­мерение реального.