Иллюзии обманчивы, цвета ограниченны, даже делимое становится неде­лимым.

Это редкая техника, она не так много использовалась, но ее использовал один из величайших учителей Индии, Шанкара. Шанкара построил на этой технике всю свою философию. Вам известна его философия майи, иллюзии. Шанкара утвер­ждает, что все иллюзорно. Все, что бы вы ни слышали, видели, чувствовали, есть иллюзия. Это нереально, потому что реальное не воспринимается нашими органами чувств. Вы слышите меня, а я вижу вас, слушающих меня: это может быть всего лишь сон, и не существует никаких методов, чтобы определить, сон это или нет. Мне может только сниться, что вы слушаете меня. Как я могу узнать, что это реальность, а не сон? Не существует никаких способов.

Как определить, что я не сплю, разговаривая с вами? Как определить, что вам не снится, что я говорю? При помощи наших органов чувств невозможно разрешить эту головоломку, потому что во сне все выглядит реальным, так же как в жизни. Когда вы видите сон, вам всегда кажется, что это реальность. Если сны воспринимаются как реальность, то почему нельзя реальность считать сном?

Шанкара утверждает, что при помощи органов чувств невозможно определить, реальна ли вещь, находящаяся перед вами, или нереальна. А поскольку нет возможности определить, реальна она или нереальна, Шанкара называет это майей: иллюзией. Иллюзия не означает, что это нереально. Иллюзия означает, что невозможно решить, реально ли это или нереально, запомните это.

В западных языках слово “майя" переводится очень неправильно, и из запад­ных языков можно понять, что “иллюзия" означает “нереальное”. Это не так! “Ил­люзия” означает невозможность определить реальность вещей или их нереаль­ность. Эта путаница и называется майей.

Весь этот мир подобен радуге. Кажется, что она есть, а ее нет. Если вы далеки от нее, то она есть, но если вы подойдете поближе, она растворяется. Чем бли­же вы подходите, тем в большей степени она исчезает. Если вы доберетесь до того места, где видели радугу, то ее там не будет.

Весь мир подобен цветам радуги, это так. Когда вы находитесь далеко, все ка­жется настоящим; когда вы подходите ближе, надежды исчезают. И когда вы достигаете цели, вы находите там только пепел - только мертвую радугу. Цвета исчезли, и вещи в том виде, в котором они представали перед вами раньше, от­сутствуют. Они перестают быть такими, какими вы их ощущали.

Даже делимое становится неделимым. Вся ваша математика, вся ваша систе­ма вычислений, все ваши концепции, вся ваша философия становятся беспо­лезными. Если вы попытаетесь понять эту иллюзию, сами эти усилия запутают вас еще больше. Ничто не определено в этом мире; все есть неопределенный поток, чреда изменений, и у вас нет никакой возможности решить истинно ли это или ложно. Что же происходит? Что происходит с вами, если вы принимаете эту позицию? Если вы действительно глубоко принимаете такое отношение, отно­шение иллюзорности всего сущего, вы автоматически, самопроизвольно обра­щаетесь к самому себе. Тогда единственным местом, где вы можете обрести свой центр, становится ваше собственное бытие. Это определенно.

Постарайтесь понять это. Мне может сниться ночью, что я стал бабочкой. И я не могу решить во сне, реальность это или нет. Утром я могу сомневаться, как и Чжуан-цзы, был ли сон о бабочке действительно сном и не снюсь ли я бабочке во сне. Нет такого способа, чтобы определить, какой из этих двух снов реален, а какой нет.

Но Чжуан-цзы кое-что упускает: упускает того, кто видит сны. Он думает только о снах, сравнивает сны - и упускает видящего сны, того, кто видит сон о том, что Чжуан-цзы превратился в бабочку, того, кто думает о том, что все может быть наоборот: что бабочка видит сон о том, что она превратилась в Чжуан-цзы. Кто этот наблюдатель? Кто спит, и кто теперь проснулся? Вы можете быть нереаль­ными. Вы можете быть для меня сном, но я не могу быть сном для самого себя, потому что даже для того, чтобы имел место сон, необходим тот, кто его смот­- рит. Даже сон не может существовать без реального существа, видящего его. Так что забудьте о снах. Эта техника учит забыть сны. Весь мир - это иллюзия, а вы - нет. Так что не идите за миром, здесь невозможно приобрести нечто опре­деленное. Оказывается сейчас это доказано даже научными исследованиями.

Если весь мир неистинный, в нем нет убежища. Вы гоняетесь за тенями, на­прасно расходуя время, жизнь, энергию. Так обратитесь внутрь себя. Одно опре­деленно: “Я есть”. Если даже весь мир иллюзорен, одно определенно в нем: су­ществует кто-то, кто знает, что мир иллюзорен. Знание может быть иллюзорным, познание может быть иллюзорным, но познающий иллюзорным быть не может. Это единственная определенность, единственная твердая опора, на которой вы можете стоять.

В этой технике говорится о том, что нужно посмотреть на мир: он есть сон, ил­люзия, ничто не будет таким, как выглядит. Это просто радуга. Углубитесь в это ощущение. Вы будете отброшены к самому себе. Возвращаясь к самому себе, вы придете к определенной истине, к тому, что не вызывает сомнений, к абсо­лютному.

Наука никогда не может быть абсолютной, она относительна. Только религия может быть абсолютной, поскольку она ищет не сны. Она ищет видящего сны. Она ищет не наблюдаемое, но наблюдателя, зрителя, того, кто осознает все ок­ружающее.