Здесь заключена сфера бесконечных изменений. Поглотите изменение с по­мощью изменения.

Первое, что необходимо понять - это то, что все известное вам изменяется. За исключением вас, знающего, все изменяется. Вы видели что-то, что не изменя­лось бы? Весь этот мир - это явление изменения.

Все, что вы можете знать, не бывает неизменным. Запомните мою точку зре­ния: все, что вы можете знать, не бывает неизменным. Ничто не статично, за ис­ключением знающего. Но все всегда вне знающего. Знающий всегда знает, но, на самом деле, его никогда не узнают. Он никогда не может стать объектом; он всегда субъект. Что бы вы ни делали или ни знали, знающий всегда вне вас. Вы не можете знать его. Когда я это произношу, не тревожьтесь. Когда я говорю, что вы не можете знать его, я хочу сказать, что вы не можете знать его как объект. Я могу посмотреть на вас, но как я могу посмотреть так же на самого себя? Подоб­ное невозможно, потому что для того, чтобы взаимодействовать со знанием, не­обходимы две вещи: знающий и знаемое.

Итак, когда я смотрю на вас, вы знаемое, а я знающий, и знание может сущест­вовать в качестве моста между нами. Но где создать мост, когда я смотрю на са­мого себя, когда я пытаюсь узнать самого себя? Есть только я один, совершенно один. Другого берега нет - где же строить мост? Как узнать самого себя?

Поэтому самопознание - это процесс отрицания. Вы не можете узнать самих себя непосредственно; вы можете просто постоянно устранять объекты знания. Беспрестанно устраняйте объекты знания. Когда объектов знания нет, когда вы не можете ничего знать, когда ничего нет, кроме вакуума, пустоты (а это и есть медитация: простое устранение всех объектов знания), тогда наступает миг, ко­гда есть сознание, но нечего сознавать; знающий есть, но нечего знать. Остается простая, чистая энергия знания, и не остается ничего, что можно знать. Объектов нет.

Говорят, что в этом состоянии, когда нечего знать, вы, в определенном смысле, узнаете самих себя. Но такое знание совершенно отличается от всякого другого знания. Ошибочно использовать одно слово для обоих понятий. Прежде некото­рые мистики утверждали, что самопознание противоречиво, само определение противоречиво. Знание всегда направлено на другое; самопознание невозмож­- но. Но когда другого нет, что-то происходит. Вы можете назвать это самопозна­нием, но это слово вводит в заблуждение.

Итак, все, что вы знаете, изменяется. Все, даже эти стены, постоянно изменя ется. В настоящее время физики поддерживают эту идею. Даже стена, кажущая­ся такой устойчивой, неизменной, изменяется каждую минуту. Она быстро течет. В ней движется каждый атом, каждый электрон. Все быстро движется, движение такое быстрое, что вы не можете обнаружить его. Вот почему стена кажется та­кой постоянной. Утром она была одной, днем - другой, а вечером уже выглядела как-то иначе, вчера она была такой, а завтра будет совсем другой. Вы смотрите на нее как на нечто неизменное, но это не так. Ваши глаза не способны обнару­жить такое интенсивное движение.

Значит, вещи, которые не движутся, на самом деле движутся невероятно быст­ро: вот почему создается впечатление, будто они неподвижны.

Эта сутра говорит о том, что все изменяется: Здесь заключена сфера беско­нечных изменений... На этой сутре основана вся философия Будды. Будда гово­рит, что все течет, изменяется, все непостоянно, и что человеку надо об этом знать. Если вы сможете помнить изменения, вы станете отстраненными. Как же вы можете быть привязанными к чему-либо, если все изменяется? Хорошо уяс­ните мою мысль. Никогда не ждите от вещей постоянства. И если вы знаете, что вот это быстро меняется, прекрасно в один миг, а может стать безобразным в следующий миг, как же вы можете чувствовать привязанность? Это невозможно. Посмотрите на тело: оно живое; в следующее мгновение оно умрет. Если вы ощущаете изменения, то все тщетно.

Когда кто-то спросил его: “Почему ты бросил все это?", Будда ответил: “Я ищу то, что никогда не изменяется, потому что, если я приклеюсь к тому, что изменя­ется, я разочаруюсь. Если я цепляюсь за то, что изменяется, я глупец, потому что все изменится, ничто не будет прежним. Я разочаруюсь. Поэтому я ищу то, что никогда не изменяется. Если есть что-то никогда не меняющееся, то только тогда у жизни есть смысл и ценность. В противном случае, все тщетно”.

Эта сутра прекрасна. Эта сутра говорит: Уничтожьте изменение с помощью изменения. Будда никогда не произносил эту вторую часть. У второй части сутры дух Тантры. Будда скажет, что все изменяется: почувствуйте это - тогда вы ни за что не будете цепляться. А когда вы не будете цепляться, мало-помалу, бросая все изменяющееся, вы впадете в свой внутренний центр, где изменений нет. Просто все время устраняйте изменения, и вы придете к неподвижному, к центру

- к центру колеса.

Будда скажет, что жизнь - это изменение. Он согласится с первой частью. Сле­дующая, вторая часть - типично тантрическая: Поглотите изменение с помо­щью изменения. Тантра не говорит, что нужно оставлять то, что изменяется; в нем нужно двигаться. Не цепляйтесь за это, а двигайтесь в нем. К чему страхи? Двигайтесь в изменяющееся, проживите его. Позвольте этому случиться и вой­дите в него. Положите ему конец с помощью его же самого. Не бойтесь, не убе-