главная тантра ОШО Используй ум как дверь к медитации
главная тантра ОШО Используй ум как дверь к медитации

Приглашаем на on-line проект: «Зарядись Энергией»! здесь

Возможность всего за час не выходя из дома зарядиться энергией и привести в порядок энергетику и здоровье..

 

Используй ум как дверь к медитации
тантра ОШО

Где бы ни блуждал твой ум, во внутреннем пространстве или во внешнем, помни, он и есть то самое, ищи в нем.

Этот ум есть дверь, этот самый ум. Где бы он ни блуждал, о чем бы он ни ду­мал, ни размышлял, ни мечтал, этот самый ум в этот самый миг и есть дверь. Это очень революционный метод, потому что мы никогда не думаем, что обыч­ный ум - это дверь. Мы думаем, что войти может только некоторый сверхум, та­кой, как у Будды, Иисуса, что у них какой-то сверхчеловеческий ум. Ваш ум - тот самый ум, который все время мечтает и порождает уместные и неуместные мысли. Он наполнен безобразными желаниями, страстями, гневом, алчностью, всем тем, что осуждается. Он находится вне вашего контроля, толкает вас в раз­ные стороны, он выталкивает вас не туда, куда вы хотите, он, скорее, похож на сумасшедший дом. Этот самый ум и есть дверь: так говорит сутра. Где бы ни блуждал ваш ум, запомните то, что это не имеет значения. Независимо от тоге, находится ли он во внутреннем или во внешнем, это и есть то самое место, кото­рое вам нужно, это пребывает там.

Нужно будет понять многое. Прежде всего, обычный ум не такой уж обычный, как мы думаем. Обычный ум относится к вселенскому уму: он часть вселенского ума. Его корни идут глубоко в самый центр существования; в противном случае вы не могли бы существовать. Даже грешник пребывает в божественном. В про­тивном случае он не мог бы существовать. Даже если существует дьявол, он не может жить без поддержки божественного.

Сама ваша жизнь возможна только вследствие того, что она базируется на су­ществовании. Ваш ум мечтает, воображает, блуждает, находится в напряжении, в гневе, в страдании. Как бы он ни двигался и где бы он ни двигался, он остается в тотальности. Другое невозможно. Вы не можете уйти от существования; это невозможно. В этот самый миг вы находитесь в нем.

Так что же следует делать? Если в этот самый миг мы находимся в существо­вании, то эгоистическому уму будет казаться, что ничего нельзя сделать. Мы уже в божественном, так зачем же столько пустых волнений? - Вы находитесь в бо­жественном, но вы не осознаете этот факт. Когда ум блуждает, возникают две сущности: ум и блуждание, объект в уме и сам ум, облака, блуждающие по небу, и само небо. Здесь возникают две вещи: облака и небо.

Иногда может случиться, и так случается, что в небе так много облаков, что оно исчезает, вы не можете его видеть. Но если вы даже и не можете его видеть, оно не исчезает; оно не может исчезнуть. Никакие силы не могут заставить небо ис­чезнуть. Оно здесь; закрытое или открытое, видимое или невидимое, но оно здесь.

Но облака тоже здесь. Если вы обращаете внимание на облака, небо исчезает. Если вы обращаете внимание на небо, то облака воспринимаются вами как слу­чайность, они приходят и уходят. Вы не должны о них много беспокоиться. Они приходят и уходят. Они не разрушили ни дюйма неба, они не сделали его гряз­ным; они даже не прикасались к нему. Небо осталось девственным.

Когда ваш ум блуждает, есть две вещи. Одна из них - это облака, мысли, объ­екты, образы. А другая вещь - сознание, сам ум. Если вы обращаете слишком много внимания на облака, на объекты, на мысли, на образы, то вы забываете небо. Вы забыли хозяина; вы слишком интересуетесь гостями. Эти мысли, обра­зы, блуждания - только гости. Если вы сосредотачиваете, свое внимание на гос­тях, вы забудете свое собственное бытие. Перенесите центр с гостей на хозяи­на, с облаков на небо. Сделайте это на практике.

Двигайтесь от объектов к самому уму, и вы больше не будете обычным умом. Вы остаетесь в рамках обычного ума из-за объектов. Внезапно вы сами станете буддой. Вы уже будда, вы просто обременены множеством облаков. И вы не только обременены; вы цепляетесь за свои облака, вы не позволяете им дви­гаться. Вы считаете эти облака своей собственностью. Вы думаете, что чем больше вы имеете, тем лучше: тем вы богаче. А все ваше небо, ваше внутрен­- нее пространство просто скрыто облаками. Оно, в некотором смысле, исчезло среди облаков, и облака стали вашей жизнью. Жизнь облаков есть мир сансары.

Это изменение центра может случиться даже в одно мгновение, и это всегда случается внезапно. Я не имею в виду, что вы не должны ничего делать, и для того, чтобы это внезапно случилось, вы должны будете многое сделать. Но это никогда не происходит постепенно. Вы должны будете что-то делать, делать и делать, и однажды, внезапно, наступит миг, когда вы достигли температуры, нужной для испарения. Внезапно воды больше нет: она испарилась. Внезапно вы уже не в объекте. Ваши гпаза не сосредоточены больше на облаках; внезап­но они повернулись внутрь к внутреннему пространству.

Это никогда не происходит постепенно. Никогда не бывает так, что одна часть ваших глаз повернута внутрь, а другая часть смотрит на внешние облака. Не случается это и частично, не может быть так, чтобы вы сейчас на десять процен­тов были внутренним человеком и на девяносто процентов внешним, нет! Когда это случается, это случается на сто процентов, потому что вы не можете разде­лить свое сосредоточение. Вы видите или объекты, или самого себя, или мир, или Брахмана. Вы можете вернуться в мир, вы можете снова изменить свой центр, теперь вы хозяин. Вы, в действительности, только сейчас стали хозяином, когда научились изменять свой центр по собственному желанию.

Раз вы знаете, как сместить свой центр внутрь, вы можете вернуться в мир об­ратно. Каждый будда возвращался обратно в мир. Он снова сосредотачивался на внешнем, но теперь внутренний человек имел другое качество. Он знал, что это его центрирование. Эти облака не хозяева; они не могут господствовать над вами. Вы допускаете их, и это прекрасно. Иногда прекрасным кажется то, что не­бо заполнено облаками; движение облаков прекрасно. Если небо остается само по себе, то облакам можно позволить двигаться. Проблема возникает только то­гда, когда небо само по себе забыто и наблюдаются только облака. Тогда все становится безобразным, потому что свобода утеряна.

Эта сутра прекрасна. Где бы ни блуждал ваш ум, во внутреннем пространст­ве или во внешнем, это то самое место, это здесь. Эта сутра широко исполь­зовалась в дзенской традиции. В дзен говорят, что ваш обычный ум - это и есть ум будды. Когда вы едите, вы будда; когда вы спите, вы будда; когда вы несете воду из колодца, вы будда. Вы есть! Неся воду из колодца, вкушая свою пищу, лежа в постели, вы будда. Непостижимо! Это озадачивает, но это истина.

Если в тот миг, когда вы несете воду, вы просто несете воду, если вы не де­лаете никаких проблем из этого и просто несете воду, если ваш ум безоблачен и небо свободно, если вы просто несете воду, то вы будда. Раз вы познали эту чистоту, вы можете вернуться к облакам, в мир облаков. Тогда этот мир имеет свою собственную красоту. Вы можете двигаться в нем, но теперь вы хозяин. Сам мир нельзя считать плохим; трудность в том, что этот мир завладел нами. Если вы хозяин, вы можете двигаться в нем.


 
© Copyright 2009 Общественный нижегородский фонд духовного развития "Стезя". Перепечатка издания или его части без разрешения владельца авторских прав запрещена и преследуется по закону.