В тот миг, когда вы видите розу, ум снабжает вас информацией, ум говорит, что она прекрасна. И дело с концом. Теперь с розой нет общения. В этом нет необ­ходимости: вы уже все высказали. Теперь вы можете перемещаться к чему-то другому. Без общения с розой... ум не позволил вам даже мельком взглянуть на нее. Ум встал между вами, и у сердца не получилось войти в контакт с розой. Только сердце может сказать, прекрасна она или нет, потому что красота - это ощущение, а не понятие.

Если участвует сердце, происходит мгновенное явление - вывод приходит сразу. Осмыслите это: если участвует голова, вывод приходит в конце. Поэтому при необходимости практиковать подобные техники первой трудностью будет ваше незнание того, что такое чувство. Постарайтесь развить чувство. Прикаса­ясь к чему-либо, закройте глаза; не думайте, ощущайте. Если, например, я взял вашу руку в свою руку и говорю вам: “Закройте глаза и ощутите, что происходит", вы тут же скажете: “Ваша рука в моей руке”. Но это не ощущение, это мысль.

Тогда я снова говорю вам: ‘Чувствуйте, не думайте”. И вы говорите: “Вы выра­жаете любовь”. Это снова мышление. Если я снова настаиваю: “Просто чувст­вуйте, не используйте голову. Что вы ощущаете прямо сейчас?”, только тогда вы сможете почувствовать и скажете: “Тепло”. Потому что любовь и есть вывод. “Ваша рука в моей руке” - это мысль из головы.

Действительное ощущение - это то, что определенное тепло течет из моей ру­ки в вашу руку или из вашей руки в мою руку. Наши жизненные энергии встреча­ются, и точка встречи становится горячей, становится теплой. Эти чувства, ощу­щения есть что-то реальное. Но мы никогда не расстаемся с головой. Это стало привычкой; нас научили этому. Поэтому вам придется снова открыть сердце.

Играя с детьми, или сидя с женой, или просто ничего не делая, расслабившись в кресле, - чувствуйте. Ощущайте текстуру кресла. Ваша рука прикасается к креслу - как вы ощущаете его? Дует легкий ветерок. Он касается вас. Что вы ощущаете? Из кухни доносятся запахи. Как вы ощущаете их? Просто ощущайте их, не думайте о них. Не начинайте рассуждать о том, что запахи показывают, что на кухне что-то готовится - тогда вы начнете мечтать об этом. Нет, просто ощущайте факт. Будьте с фактом, не вдавайтесь в мышление. Вы окружены со всех сторон. Все так многообразно сходится в вас. Все существование приходит отовсюду, чтобы встретиться с вами, оно входит в вас через все органы чувств, но вы находитесь в голове, и ваши органы чувств мертвы; они ничего не ощу­щают.

Прежде чем вы сможете практиковать эту технику, необходим некоторый рост, потому что это внутренний эксперимент. Если вы не можете чувствовать внеш­нее, вам будет очень трудно почувствовать внутреннее, потому что внутренний мир - это тонкий мир. Если вы не можете чувствовать явное, вы не сможете чув­ствовать трудноуловимое. Если вы не можете слышать звуки, вам будет трудно услышать внутреннее беззвучие - трудно же вам придется. Беззвучие так трудно уловить.

Вы просто сидите в саду, до вас доносится шум уличного движения и другие звуки. Просто закройте глаза и попытайтесь найти самый тихий звук из тех, что окружают вас. Каркает ворона - сосредоточьтесь на этом звуке. Шум уличного движения все заглушает. Карканье так трудно уловить, что вы не сможете осоз­нать его, пока не сосредоточите на нем осознанность. И если вы сосредоточите на нем осознанность, шум уличного движения стихнет, и крик вороны станет центром. И вы услышите его, все его особенности. Они тонки, но вы сможете ус­лышать их.

Растите в чувствительности. Прикасаясь, слушая, обедая, принимая ванну, по­зволяйте чувствам открыться. И не думайте, а чувствуйте.

Вы стоите под душем - почувствуйте прохладу падающей на вас воды. Не ду­майте о ней. Не говорите тут же: "Вода прохладная. Вода холодная. Это хорошо". Ничего не говорите. Не произносите слова, потому что в тот миг, когда вы гово­рите, вы упускаете ощущение. В тот миг, когда появляются слова, ум начинает действовать. Не произносите слова. Ощутите прохладу и ничего о ней не говори­те. Не нужно что-либо говорить. Но наш ум безумен; мы беспрестанно что-то го­ворим.

Если чувства глубоки, эта техника может совершить для вас чудо.

Чувствуйте: моя мысль...

Закройте глаза и ощутите мысль. В вас непрерывный поток мыслей, он посто­янно течет; это целая река мыслей. Ощутите эти мысли, почувствуйте их присут­ствие. И чем яснее вы будете чувствовать, тем больше они будут раскрываться перед вами - слой за слоем. Не только мысли, которые непосредственно на по­верхности; за ними расположены другие мысли, а за теми еще мысли - слой за слоем.

Техника говорит: Чувствуйте: моя мысль. И мы все время говорим: “Это мои мысли". Но почувствуйте - действительно ли они ваши? Можете ли вы сказать “мои"? Чем яснее вы будете чувствовать, тем меньше будет вероятность того, что вы скажете, будто они ваши. Все они заимствованы, все они извне. Они при­шли к вам, но они не принадлежат вам. Вам не принадлежит ни одна мысль - это просто собранная пыль. И если можно почувствовать, что ни одна мысль не при­надлежит мне, только тогда вы сможете отбросить ум. Если мысли ваши, вы бу­дете защищать их. И само чувство того, что “эта мысль моя” - это привязанность. Тогда она пускает во мне корни. Тогда я становлюсь почвой, а мысль укореняет­ся во мне. Если вырывать с корнем то, что я не считаю своим, тогда я не привя­зываюсь к этому. Только ощущение “мое” порождает привязанность.

Сознание ваше, а мысли не ваши. Почему техника поможет? Потому что если вы можете понять, что мысли не ваши, тогда ничто вам не принадлежит, потому что мысль - это основа всего. Дом мой, собственность моя, семья моя - все это внешние явления. Глубоко во мне и мысли мои.

Если мысли не мои, тогда все бессмысленно, потому что это тоже мысли: то, что вы моя жена или что вы мой муж. Это тоже мысль. А если мысль сама по се­бе не моя, как же может быть моим муж? Или как может быть моей жена? Если мысли искоренить, если весь мир искоренить, тогда вы можете жить в мире и не жить в нем.

А если вы посмотрите глубоко и почувствуете глубоко, вы увидите, что у мыс­лей нет корней. Они плывут, как облака в небе; у них нет в вас корней. Они при­ходят и уходят. Вы просто жертва, вы без всякой необходимости начинаете ото- ждествпять себя с ними.

Облака все время меняются, но не меняется ваше цепляние. И трудность в этом. Они меняются не только тогда, когда вы перестаете быть ребенком; они меняются каждое мгновение. Минуту назад вы были наполнены одними облака­ми, теперь вы напопнены другими облаками.

Эта техника начинает с самого корня. Мысль - это корень всего. Если вы смо­жете срезать ощущение “мое” в самом корне, оно не появится снова, вы его больше нигде не увидите. Но если вы не срежете его здесь, вы можете резать где угодно, и это будет бесполезно; оно будет появляться снова.

Рамана часто давал ученикам такую технику: они должны были всего лишь спрашивать: “Кто я?" Тибетская методика глубже. Она рекомендует быть без­молвным - а затем искать в себе, где вы. Войдите во внутреннее пространство, загляните в каждый уголок и спросите: “Где я?" Вы нигде не найдете это “я”.

Не забывайте же: когда вы ощутите и столкнетесь с самостью, вы будете в том же состоянии, как будто вы умираете - в том же самом, потому что “я" исчезает и вы чувствуете, что с вами случается смерть. У вас появится ощущение, будто вы тонете, вы будете погружаться все глубже. И если вы испугаетесь, вы снова вы­беретесь и вцепитесь в мысли, потому что эти мысли окажутся для этого полез­ными. Эти облака будут здесь: вы сможете вцепиться в них, и тогда страх оста­вит вас.

Запомните, этот страх очень хорош, это очень полезный признак. Он показыва­ет, что сейчас вы забрались глубоко, а смерть - это самая глубокая точка. Если вы сможете войти в смерть, вы станете бессмертными, потому что тот, кто во­шел в смерть, умереть не может. Тогда смерть просто окружает вас; ее никогда не бывает в центре, она только на периферии. Когда “я” исчезает, вы подобны смерти. Старого уже нет; в бытие пришло новое.

Поэтому думайте об этом в таком порядке: мысли, затем ниже их “самость”, и третье: Чувствуйте: моя мысль, самость, внутренние органы - все это я.

Когда мысли исчезли или вы не цепляетесь за них - если они проходят, это вас не касается, вы отстранены, отдалены, вы не отождествляетесь с ними, и са­мость исчезла, - тогда вы можете смотреть на внутренние органы... Это одно из глубочайших явлений. Мы знаем внешние органы: я прикасаюсь к вам руками, я вижу вас тазами - это внешние органы.

Внутренние органы - это те органы, посредством которых я ощущаю свое ес­тество. Когда человек умирает, для нас он мертв, но ему требуется немного

времени, чтобы осознать тот факт, что он умер, потому что внутреннее ощуще­ние бытия остается прежним.

Тело прикасается только к другим людям и ощущает их. Через тело вы никогда не прикасаетесь к себе, с помощью него вы никогда не знали себя. Вы узнаете себя при помощи некоторых других органов, внутренних органов. Но несчастье в том, что мы не осознаем внутренние органы, и наш образ в наших же глазах соз­дают другие люди.

Если вы можете осознать внутренние органы, вы полностью освобождаетесь от общества. Вот что имеют в виду старые священные книги, говоря, что санья- син - это не часть общества, потому что теперь он знает себя через собствен­ные внутренние органы. Теперь его знание о себе основано не на других людях, оно - не отраженное явление. Ему не нужно зеркала для того, чтобы знать себя. Он нашел внутреннее зеркало, он все знает с помощью внутреннего зеркала. И внутреннюю действительность можно узнать только тогда, когда вы пришли к внутренним органам.

Внутренние органы... Тогда вы можете смотреть через эти внутренние органы. А затем на “мне”. Это понятие трудно выразить словами. Вот почему используют слово “мне”. Любое слово будет неправильным - слово “мне” тоже неправиль­ное, но ведь “я” исчезло. Поэтому запомните: “мне” не имеет ничего общего с “я". Когда мысли искоренены, когда “я” исчезло, когда вы узнали внутренние органы, тогда появляется “мне”. Тогда впервые раскрывается мое настоящее естество. Это настоящее естество называется “мне”.

Это “мне” не принадлежит вам. Это “мне” - ваш сокровенный центр, который вам неизвестен. Это “мне" - не эго. Это “мне” не против любого из вас. Это “мне” космическое, у этого “мне" нет границ. В этом “мне" включается все. Это “мне” не волна, это “мне” океан.

Чувствуйте: моя мысль, самость, внутренние органы. Тогда появляется проме­жуток, и неожиданно проявляется “мне”. Когда оно проявляется, человек узнает “Ахам Брахмасми. Я - это Бог”.