Эта сутра призывает вернуться в сердечный центр. Начните чувствовать явле­ния. Это будет великим экспериментом - если вы начнете чувствовать явления. Что бы вы ни делали, уделяйте определенную часть времени и энергии чувству. Вы сидите здесь, вы можете слушать меня, но это будет лишь частью мышле­ния. Вы можете также чувствовать меня здесь, но это не будет частью мышле­ния. Если вы сможете почувствовать мое присутствие, то определения утрачи­ваются. Тогда действительно, стоит вам достичь мига чувства, и вы не будете знать, кто говорит, а кто слушает. Это может случиться прямо сейчас, в это са­мое мгновение. Тогда говорящий становится слушающим, а слушающий - гово­рящим, тогда, на самом деле, их не двое. Скорее, они два полюса одного явле­ния: на одном полюсе говорящий, на другом полюсе слушающий. Но это лишь изолированные полюса. Они не настоящие. Настоящее как раз между ними - вот жизнь, вот поток. Когда вы чувствуете, становится важным что-то отличное от вашего эго. Объект и субъект теряют определения. Существует поток, волна - на одном полюсе говорящий, на другом полюсе слушающий, но жизнь - это волна.

Голова дает вам ясность, и из-за этой ясности, из-за того, что голова все ясно определяет, намечает границы, составляет карты, в ваше существо входит пута­ница. Когда работает разум, все ясно очерчивается; не допускается ничего не­определенного, таинственного. Все неясное отбрасывается, только ясное ре­ально. Рассудок дает вам ясность, и из-за этой ясности возникает огромное непонимание. Ясность - это не реальность. Реальность всегда неясна, смутна. Концепции ясны, реальность таинственна; концепции рациональны, реальность иррациональна.

Слова ясны, логика ясна, а жизнь не ясна. Сердце позволяет вам сливаться с неопределенным. Сердце подходит ближе к реальности, но реальность не ясна. И если вы выбрали целью ясность, вы упускаете реальность. Чтобы снова вер­нуться в реальность, вы должны затуманить свой взор.

Ясность мертва. Она всегда закрепощена. Жизнь - это поток, в ней ничто не устойчиво, ничто не бывает тем же самым в следующее мгновение. Какая здесь может быть ясность? Если вы будете слишком сильно настаивать на ясности, вы потеряете контакт с жизнью. Так и случилось.

Эта сутра говорит, что основное - это вернуться к своему сердечному центру - но как вернуться к нему? Направьте среду ума в невыразимую чистоту вверху, внизу и в сердце. Словосочетание “среда ума” - плохой перевод исходного сан­скритского слова “чит”. Но в английском языке ему нет эквивалента. В некотором смысле, оно удачно, поскольку несет смысл не ума, но среды ума.

Ум означает умственный процесс, размышление, мысль, а среда ума означает фон, на котором протекают мысли - точно так же, как облака движутся по небу. Облака - это мысли, а небо - фон, на котором они движутся. Это небо, сознание назвали “среда ума”. В уме может не быть мыслей - тогда он чит, тогда он чис­тый ум. Когда в уме есть мысли, он нечистый.

Если ум может быть без мыслей, то это состояние будет очень тонким, это са­мое тонкое, что возможно в существовании. Вы представить себе не можете бо­лее тонкое существование. Сознание - это самая тонкая вещь. Итак, когда в уме нет мыслей, ваш ум чист. Чистый ум может двигаться к сердцу, а нечистый ум не может. Под нечистотой я не подразумеваю аморальные мысли; под нечистотой я понимаю все мысли - мысль, как таковая, нечиста.

Но первое, основное требование - Направьте среду ума в невыразимую чис­тоту...

Мысли можно выразить. Нет ни одной мысли, которую нельзя было бы выра­зить, не может быть такой мысли. Если она невыразима, ее нельзя мыслить; ес­ли ее можно мыслить, она подлежит выражению. Нет ни одной мысли, о которой можно было бы сказать, что она невыразима. В тот миг, когда вы мыслите ее, она выражается - вы уже выразили ее для себя.

Сознание, чистое сознание, невыразимо. Вот почему мистики все время гово­рят, что они не могут выразить то, что они знают. Логики постоянно поднимают вопрос о том, что если вы знаете, то почему не рассказываете? И их аргумент важен и значителен. Действительно, если вы знаете, то почему не можете выра­зить то, что знаете?

Но мистическое знание не связано с мыслями. Мистик не узнает мыслью, он узнает чувством. На самом деле, некорректно говорить: “Я знаю Бога”. Лучше сказать: “Я чувствую”. Не очень хорошо говорить: “Я узнал Бога". Лучше сказать: “Я почувствовал его”. Это более точное описание явления, ведь это “знание" идет через сердце; оно подобно чувству, оно не похоже на знание.

Направьте среду ума в невыразимую чистоту... Среда ума, сознательность, чит невыразимы. Если движется хотя бы одна мысль, ее можно выразить. По­этому направить среду ума в невыразимую чистоту - значит прийти к точке, где вы сознательны, но не сознаете ни одной мысли; где вы бдительны, но в вашем уме не движется ни одна мысль. Это тонкая и очень труднодостижимая точка - вы можете легко упустить ее.

Нам известны два состояния ума. Одно состояние - это когда есть мысли. Ко­гда есть мысли, вы не можете двигаться к сердцу. Но нам известно и еще одно состояние ума - когда мыслей нет. Когда мыслей нет, вы засыпаете. И тогда то­же вы не можете двигаться к сердцу. Каждую ночь на несколько мгновений, на несколько часов вы лишаетесь мышления. Мысли прекращаются, но вы не дос­тигаете сердца, поскольку бессознательны. Так что здесь нужно найти очень тонкое равновесие. Мысли должны прекратиться так, как они прекращаются в глубоком сне, когда нет сновидений - и вы должны быть бдительными, такими же, как во время бодрствования. Эти две точки должны встретиться. Ум должен быть таким же бездумным, как в глубоком сне, но вы должны не спать, вы долж­ны быть весьма бдительными и осознанными.

Когда вы осознанны и при этом нет ни одной мысли, вы чувствуете в сознании внезапное преображение. Меняется центр. Вы отбрасываетесь назад. Вы отбра-

сываетесь в сердце. И когда вы из сердца смотрите в мир, мира нет, есть только Бог.

Направьте среду ума в невыразимую чистоту вверху, внизу и в сердце. Будьте полностью в нем, слитыми, погруженными. Будьте просто сознанием, вверху, внизу и в сердце; все сердце окружено простой сознательностью; не ду­майте о чем-нибудь конкретном, будьте лишь осознанными, без единого слова, без единого высказывания, совсем не думайте, просто будьте.

Направьте среду ума вверх, вниз и в сердце, и все станет возможным для вас. Расчистятся все двери для восприятия, откроются все двери таинственного. Вне­запно исчезнут трудности, внезапно исчезнет несчастье, как будто полностью исчезла тьма. Когда вы знаете это, вы можете двигаться обратно к голове, но вы уже не будете прежними. Теперь вы можете использовать голову как инстру­мент. Вы можете работать с ней, но теперь вы не отождествляете себя с ней, и, даже работая с ней и наблюдая через нее мир, вы будете знать, что вы все ви­дите благодаря интеллекту.

Когда вы знаете проход и знаете, как уходит прочь сознание, как исчезают ваш возраст, прошлое, память и знание и вы снова становитесь новорожденным ре­бенком, когда вы знаете эту тайну, знаете этот проход, вы можете двигаться к этой точке столько, сколько захотите, и вы постоянно будете освежаться. Если вам нужно двигаться к голове, вы используете этот проход; вы можете двигаться в обыкновенный мир, работая в нем, но не вовлекаясь в него, поскольку глубоко внутри вы знаете, что все познаваемое интеллектом частично. Это не вся исти­на. А частичная истина опасней лжи, поскольку она кажется истиной, и вы може­те обмануться ею.

Действительно, все мое тело можно удалить, но пока сердце бьется, я жив. Сердце означает вашу целостность, поэтому, когда отказывает сердце, вас больше нет. Все остальное - это лишь находящиеся в вашем распоряжении час­ти. Если сердце бьется, вы остаетесь незатронутыми. Центр сердца - это сама суть вашего существования.

Направьте среду ума в невыразимую чистоту вверху, внизу и в сердце.

Сердце - вот ваше цельное бытие, и вы можете узнать цельное, только когда сами цельны - запомните это. Подобное познается лишь подобным. Когда вы частичны, вы не можете узнать целое.

Только из-за головы в бытие вошла ложная сущность - индивидуум. Если пройти вниз к сердцу, эта ложная сущность исчезнет. Невозможно ухватить тень - и не потому, что тень так трудно схватить; невозможно ее ухватить потому, что вы движетесь, чтобы схватить ее. Однажды маленький ребенок ловил свою тень. Когда он продвигался, шла вперед и тень. Невозможно схватить тень, потому что тень не содержит вещества - а только вещество можно схватить. Там сидел Ра- матиртха. Он подошел к ребенку, взял его руку и положил ее ему на голову - тень поймали. Положив руку себе на голову, ребенок схватил тень. Ребенок рас­смеялся. Теперь он видел, что его рука схватила тень.

Вы не в силах поймать тень, но можете поймать себя. И в тот миг, когда вы схватите себя, вы схватите и тень. Страдание - это лишь тень эго. Все мы похо­жи на этого ребенка: мы боремся со страданием, тревогой, сомнениями, пыта­емся рассеять их. Мы никогда не победим. Это не вопрос наших сил - сама по­пытка абсурдна, бессмысленна. Вы должны схватить самость, эго, и когда вы схватите эго, страдание вдруг исчезнет. Оно было лишь тенью.

Есть люди, которые начинают бороться с самостью. Их учат: “Рассейте са­мость, отбросьте эго, и вы будете блаженны”, поэтому они начинают бороться с самостью, с эго. Но если вы боретесь, значит, вы верите, что самость существу­ет. Ваша борьба будет питать ее, ваша борьба будет давать ей энергию, вы бу­дете все время питать ее. Эта техника говорит, что не нужно думать об эго, нуж­но лишь двигаться от головы к сердцу, и эго исчезнет. Эго - это проекция головы. Не боритесь с ним. Вы можете бороться с эго многие жизни, но если вы всегда в голове, вы не в силах победить.

Лишь смените точку зрения, переместитесь из головы в другую точку, в более глубокую точку вашего существа - и все изменится, поскольку теперь вы сможе­те видеть исходя из другой перспективы. В сердце нет эго. Из-за этого мы нача­ли бояться сердца.

Эта техника прекрасна. Она ничего не говорит об эго, но если вы будете сле­довать ей, эго исчезнет.