главная тантра ОШО Будьте отстраненными
главная тантра ОШО Будьте отстраненными

Приглашаем на on-line проект: «Зарядись Энергией»! здесь

Возможность всего за час не выходя из дома зарядиться энергией и привести в порядок энергетику и здоровье..

 

Будьте отстраненными
тантра ОШО

Разбираться в объектах и субъектах умеет как просветленный, так и не­просветленный человек. У первого есть преимущество: он всегда остается в субъективном, он не теряется в вещах.

Это очень красивая методика. Вы можете начинать ее в своем нынешнем ка­честве; приготовления не нужны. Эта методика проста: вы окружены людьми, вещами, явлениями - каждое мгновение вокруг вас что-то есть. Есть вещи, есть события, есть люди, но поскольку вы не бдительны, вас самих нет. Все вокруг вас есть, но вы сами крепко спите. Вокруг вас движутся вещи, вокруг вас движут­ся люди, вокруг вас движутся события, но вас нет. Или вы спите.

И все происходящее вокруг вас становится вашим хозяином, становится силой, преобладающей над вами; эта сила влечет вас. Вы не только подавлены и обу­словлены ею, она тащит вас.

Все, что происходит вокруг, захватывает вас. У вас нет силы. Все вокруг силь­нее вас. Все вокруг изменяет вас; ваше настроение, ваше бытие, ваш ум - все зависит от других вещей. На вас влияют объекты.

Эта сутра говорит, что просветленные и непросветленные люди живут в одном мире. И Будда, и вы живете и движетесь в одном мире - мир всегда тот же са­мый. Отличие не в мире, отличие возникает в Будде: именно он движется другим путем. Он движется среди тех же объектов, но он движется другим путем. Он сам себе хозяин. Его субъективность отстранена и незатронута. Вот в чем секрет. Ничто не может впечатлить его; ничто извне не может обусловить его, ничто не может взять над ним власть. Он всегда отстранен; он всегда он. Если он захочет пойти куда-нибудь, он пойдет, но хозяином останется он. Если захочет гнаться за тенью, он будет гнаться, но это его собственное решение.

Человек, отрекающийся от мира, изменяет ситуацию, но не себя. И если вы не можете изменить себя, вы будете настаивать на изменении ситуации. Это пока­затель слабого человека. Сильный человек, бдительный и осознанный, начнет изменять себя, а не ситуацию, в которой он находится, поскольку, на самом де­ле, ситуацию нельзя изменить. Даже если вы можете изменить эту ситуацию, возникнут другие ситуации. Ситуации меняются каждое мгновение, и поэтому трудность будет существовать в каждое мгновение.

В этом различие между религиозной и нерелигиозной позициями. Нерелигиоз­ная позиция заключается в изменении ситуации, окружения. Эта позиция не ве­рит в вас, она верит в ситуацию.

Есть три ступени роста. Первая: хозяин - это ситуация, и вы у нее на привязи. Вы полагаете, что вы есть, но вас нет. Вторая: вы есть, и ситуация не может та­щить вас, ситуация не может влиять на вас, поскольку вы обрели волю, вы цело­стны и кристаллизованы. Третья: вы сами начинаете влиять на ситуацию - си­туация начинает изменяться просто за счет вашего присутствия.

Первое состояние - это состояние непросветленного человека; второе состоя­ние - это состояние человека, живущего в постоянной осознанности, но все же еще непросветленного: он должен быть бдительным, он должен что-то сделать, чтобы быть бдительным. Бдительность еще не стала естественной, и поэтому он должен бороться с собой. Если на единое мгновение он потеряет сознатель­ность или бдительность, он подпадет под влияние вещи. Поэтому он непрерывно должен стоять на цыпочках. Он ищущий, он садхака, тот, кто практикует что-то.

Третье состояние - это состояние сиддхи, состояние просветленного человека. Он не старается быть бдительным, он просто бдителен - он не прикладывает к этому никаких усилий. Его бдительность подобна дыханию: она есть, ему не нужно поддерживать ее. Когда бдительность становится явлением, подобным дыханию, естественным, сахаджей, спонтанной, тогда чеповек этого типа, со­средоточенный человек этого типа, начинает тут же влиять на ситуации. Ситуа­ции изменяются вокруг него. Это не означает, что он хочет изменять их, - но в нем есть какая-то сила.

Даже сновидение сильно, а вы слабы настолько, что не можете сомневаться в нем. Даже по отношению к абсурдному сну вы не можете проявить скептицизм, вы поверите в него. И пока он длится, он выглядит реальным. Когда сознания нет, тогда даже сны воздействуют на вас. Почему сон так силен? Не сон был си­лен - вы были бессильны. Запомните: когда вы бессильны, тогда даже сновиде­ние становится сильным.

Когда вы бодрствуете, сновидение не может влиять на вас, но реальность, так называемая реальность вокруг вас, влияет. Пробужденный человек, просвет­ленный человек стал настолько бдительным, что ваша реальность также не влияет на него. Но не обманывайте себя. А вы можете обманывать, вы можете сказать: “Да. Эта женщина не сильна, но я хочу последовать за ней, я хочу обла­дать ею”. Вы можете обмануть себя, множество людей постоянно обманывают себя, но вы не обманете никого, кроме себя. Это же тщетно. Только вглядитесь: вы узнаете, что желание есть. Желание приходит первым, а потом вы начинаете обосновывать его.

Для просветленного человека есть вещи и есть он, но нет моста между ним и вещью. Мост разрушен. Человек движется один.

Эта сутра говорит, что вам надо прийти к такому состоянию сознания, когда ни­что не впечатляет вас, и вы можете оставаться отстраненными от всего. Как сделать это? Вы можете делать это в любое время дня. Именно поэтому я гово­рю, что эта методика хороша для вас. В любое мгновение вы можете осознать, что что-то владеет вами. Тогда начните глубоко дышать, глубоко вдохните, глу­боко выдохните и посмотрите на эту вещь снова. Во время выдоха снова по­смотрите на эту вещь, но посмотрите как свидетель, как зритель. Если вы хотя бы на единое мгновение сможете достичь в уме свидетельствующего состояния, тогда вы внезапно почувствуете, что вы одиноки, ничто не впечатляет вас; по крайней мере, в это мгновение ничто не создаст в вас желания. Вдохните глубо­ко и выдохните, когда что-то поражает вас, влияет на вас, тянет вас к себе, ста­новится важнее вас.

Если вы почувствуете, что это трудно, если одним лишь выдохом вы не можете создать промежуток, тогда сделайте еще одно: выдохните и не вдыхайте одно мгновение - с тем, чтобы выдох выбросил весь воздух наружу. Остановитесь, не вдыхайте. Затем посмотрите на это. Когда вы выдохнули весь воздух или вдох­нули его, когда вы приостановили дыхание, ничто не может повлиять на вас. В это мгновение вы лишаетесь моста - мост разрушается.

Дыхание - это мост. Испытайте его. Лишь на одно мгновение вы ощутите себя свидетелем, но это мгновение позволит вам почувствовать вкус, оно даст вам ощущение того, что есть свидетельствование. Тогда вы можете продолжать это упражнение. В течение всего дня, когда что-то поражает вас и возникает жела­ние, выдохните, остановите дыхание на некоторый промежуток и посмотрите на поразившую вас вещь. Будет вещь, будете вы, но не будет моста между вами. Дыхание - вот мост. Вы неожиданно почувствуете, что сильны, что обладаете мощью. И чем сильнее вы себя чувствуете, тем сильнее вы становитесь. Чем дальше от вас отпадают вещи, тем дальше отпадает их преобладающая над ва­ми сила, тем крепче вы себя чувствуете. Для того чтобы быть в субъективном настроении, нужны упражнения. Сколько будет для этого у вас возможностей, столько и пробуйте. А возможность есть в каждое мгновение, буквально в каждое мгновение возникает такая возможность. То одно, то другое поражает, впечатля­ет, влечет, тянет и толкает вас.

Когда есть желание, вас больше нет - желание может довести вас до само­убийства. На самом деле, каждое желание ведет вас к самоубийству. Когда вы во власти желания, вы лишены здравого смысла, вы просто безумны.

Веками медитирующие закрывали глаза. Почему? Это лишь символ того, что мир исчез, что нет ничего, на что можно смотреть, что все не имеет важности, не стоит даже того, чтобы смотреть на мир. Вы должны постоянно помнить, что ко­гда в вас поднимается желание, вы выходите из своей субъективности. Вы вы­ходите в мир. Восстановитесь, вернитесь обратно, снова обретите центр! Каж­дое мгновение вы выходите, но как только вы начали выходить, вспомните - и вернитесь обратно. Будьте сосредоточенными. Если вначале вы чувствуете, что это трудно, глубоко вдохните, выдохните и остановите дыхание. В это мгновение посмотрите на вещь, привлекающую вас. На самом деле, ничто не привлекает вас, именно вы привлекаетесь. Этот бриллиант, лежащий на дороге в пустынном лесу, не привлекает никого, он просто лежит там сам по себе. Бриллиант не осознает, что кто-то из-за него вышел из медитации, вышел из своей субъектив­ности, вернулся в мир.

Итак, ничто не привлекает вас - именно вы привлекаетесь. Будьте бдительны­ми, и мост будет разрушен, и вы восстановите внутреннее равновесие. Делайте так все чаще. Чем чаще вы делаете так, тем лучше. И наступит миг, когда вам не нужно будет делать это, потому что внутренняя энергия даст вам такую силу, что всякая привлекательность вещей потеряется для вас. Привлекается ведь ваша слабость. Будьте сильнее, и ничто не привлечет вас. Только тогда вы впервые хозяин своего бытия.

 


 
© Copyright 2009 Общественный нижегородский фонд духовного развития "Стезя". Перепечатка издания или его части без разрешения владельца авторских прав запрещена и преследуется по закону.